Al practicar el Taiji Quan se debe equilibrar el Yin y el Yang, por lo que los movimientos no deben ser demasiado suaves o demasiado duros, por lo que solamente deberemos hablar de Taiji Quan si encontramos el equilibrio entre ambas fuerzas. El tigre está preparado para saltar sobre su presa en cualquier momento, no pierde detalle de sus movimientos por lo que externamente aparenta inmovilidad; pero en su conciencia interior hay total atención y disponibilidad.
La práctica de Empujar las manos o Tui Shou es vital para el desarrollo total de cualquier estudiante de Taiji Quan. Algunos de los propósitos de esta práctica son los siguientes:
1. El Chanse Gong, enseña a comprender lo que significa la sensibilidad de todo el cuerpo y a desarrollar la espiral por todo el cuerpo. Externamente el practicante desarrolla un agudo sentido del tacto por toda la piel. La sensibilidad y la atención o conciencia también son cultivadas internamente.
2. El practicante aprende a vaciar el cuerpo de fuerza física y le permite así una mejor comprensión y desarrollo de la práctica del Fan Shon Gong.
3. Al unificar todas las prácticas internas e ir trabajando el equilibrio entre el Yin y el Yang, redunda en una práctica de las formas de mano vacías más profunda.
4. Aspectos de la parte inconsciente de la mente, (pensamientos y emociones reprimidas, patrones de comportamiento que nos mantienen atados a formas rígidas de actuación en nuestra vida), así como todos los bloqueos energéticos pueden aflorar a la superficie de la Consciencia y ser liberados o transmutados en niveles más elevados de Chi.
TING o “Escuchar”
No solamente practicamos Ting escuchando con los oídos sino con todo el cuerpo y con la mente. El cultivo de Ting se va incrementando con la práctica con compañero por lo que conlleva un aumento de la sensibilidad y de la percepción, esto a su vez nos conduce a mayores estados de Consciencia lo que posibilita el surgimiento de la Espontaneidad sin pensamiento en la acción.
El Shon de todo cuerpo permite que Ting pueda manifestarse. Este estado de Consciencia Alerta permite manifestar estados de conocimiento de sí mismo, así como una mejor percepción de todo lo que nos rodea, incluyendo los movimientos de un supuesto enemigo.
ZOU o “Guiar cediendo
En “Los clásicos del Taiji Quan”, se explica Zou como el acto de “ sobreponerse a lo duro y fuerte mediante la manera de lo suave y dócil”.Ante la fuerza del oponente uno no presenta resistencia sino que se evita la confrontación cultivando la suavidad. Cuando Ting revela el comportamiento y las carácterísticas de la fuerza que viene entonces Zou puede desarrollar su eficacia- ceder evitando el choque-. La sabia combinación de Shong y Peng en todo el cuerpo permite la aplicación de Zou, sin olvidar que el cuerpo es en todo momento una esfera Taji que manifiesta Chan se que tiene a la cintura y al Tan Tien como Centro.
NIEN o “Adherir”
Se dice en “ Los clásicos del Taiji Quan” que permanecer en la posición más ventajosa y dejar al oponente en una de desventaja se llama Nien, o “adherir”, lo cual se complementa a Zou. Si cedo a la fuerza de manera extrema, quiere decir que me separo de ella, pierdo la posibilidad de la ventaja y sobre todo no puede desarrollar Ting o “escuchar”. Necesito adherirme tanto si la fuerza avanza como si retrocede, si se pierde el contacto con la fuerza no podré escucharla, ni comprenderla. Nien también nos ayuda a adaptarnos a los cambios a fluir con ellos, todo ello sin perder nuestro Centro. Nien es también como la araña que envuelve a su presa si ésta se resiste le da más hilo y si no se resiste ya está sobre ella. Combinar Zou y Nien es combinar el Yin y el Yang.
HUA o “Neutralizar”
En “ Los Clásicos del Taiji Quan” se dice lo siguiente:
La relación entre Yin y Yang debe ser comprendida. Nien es Zou y Zou es Nien. Yin no puede ser separado de Yang y viceversa. Cuando Yin y Yang se complementan, uno interpreta la energía tenaz, o Dong-Jing correctamente.
Para neutralizar, o Hua se deben combinar Zou y Nien. El Dong-Jing se ilustra con claridad en el modo en que un gato maduro responde a las caricias suaves. Al percibir el contacto inicial, el gato conoce Zou, tal como lo muestra su suave ceder y al mismo tiempo conoce Nien, como se ve en el hecho de que conserva el contacto. Hua consiste en un movimiento circular representado por la curva en forma de S dentro del diagrama Taiji. Al desarrollar Hua el movimiento externo se vuelve cada vez más pequeño. La conciencia de Hua se desarrolla en la mente hasta que hay una total conciencia interna y un inapreciable movimiento externo.
Hua tiene como objetivo llevar a la fuerza al estado de calma o de “vacío” en el centro de la S del diagrama del Taiji consiguiendo que el contrincante pierda su centro y su enraizamiento, permitiéndonos estar en una situación más ventajosa mientras el se encuentra con claros problemas de estabilidad.
FA o “Proyectar”
Solamente desde la comprensión plena de los cuatro principios anteriores se puede aprender el sentido de Fa. Practicando Hua se pude expresar Fa de tal manera que su relación y equilibrio son muy importantes. Cuando el Jing es cultivado y es fuerte , se puede desarraigar al oponente y lanzarlo fuera de equilibrio.
Fa tiene tres aspectos básicos:
a) Circunstancias.
b) Dirección.
c) Tiempo.
Las circunstancias se refieren al momento en que a través de la aplicación correcta de Hua el adversario se encuentra en una posición de desventaja la cual hay que aprovechar. La dirección se conoce en ese mismo momento de desventaja de adversario que nos permite aplicar cuatro onzas para vencer a mil libras. El equilibrio en los tiempos también resulta de intuir el momento propicio, ni muy pronto – algo que nos lleva al choque-, ni muy tarde lo que permite que el adversario recupere su centro y estabilidad.
Si el oponente está muy lejos mi Fa no tendrá el efecto adecuado y si está excesivamente cerca no tendré el espacio suficiente para usar el cuerpo.
Además, y esto es algo muy importante, es necesario aplicar el principio de movilizar y soltar el Jing desde el Tan Tien como si se disparara un arco. Al atacar al adversario, cualquier Fa debe llevar consigo la totalidad de la intención para tener éxito. No cabe aquí ninguna consideración en relación a la fuerza o resistencia del adversario. Se debe estar convencido de que aunque se tratara de una montaña, se tendría la fuerza necesaria para conseguir el objetivo de Fa.
( Según el libro de Jou, Tsung-Hwa, “ El Tao del Taiji Quan”)